Yohanes BM Berteologi Yohanes BM Berteologi
(Kajian Kritis atas Hipotesis Pengaruh Yahudi-Kristen dalam Kristologi Al-Qur’an)
Oleh: Pdt. Em. Yohanes Bambang Mulyono
Abstrak
Pertanyaan berikut sering muncul dalam ruang studi agama. Apakah pemikiran kaum Ebionit, yaitu komunitas Yahudi-Kristen yang punah pada abad kelima Masehi dan menolak keilahian Yesus, akhirnya dapat sampai ke telinga Waraqah bin Naufal? Tokoh Waraqah adalah seorang buta yang meneguhkan wahyu pertama Nabi Muhammad. Esai ini menelusuri jawaban atas pertanyaan tersebut, dan hasil penelusurannya lebih menantang daripada sekadar jawaban ya atau tidak. Kristologi Ebionit memang bergema pada satu sisi Al-Qur’an, khususnya pada penolakan terhadap Trinitas dan penekanan pada kemanusiaan Isa. Namun, kemiripan itu terbelah pada titik paling krusial. Sebab kaum Ebionit tidak dikenal menyangkal historisitas kematian Yesus di kayu salib, sementara Al-Qur’an menyangkalnya secara eksplisit. Jika ada akar historis bagi penolakan salib dalam Surah An-Nisa ayat 157, jejak yang lebih meyakinkan justru mengarah pada tradisi “doketis-Gnostik” yang diajarkan Basilides pada abad kedua, serta pada tradisi Manikheis-Elkesait. Penelitian terbaru bahkan menawarkan jalur ketiga, yaitu pola kredo Kristen Syria. Memang ada jejak kemiripan, tetapi juga ada perbedaan-perbedaannya. Studi ini akan mengulas agar kita memiliki pemikiran dan perspektif teologis yang utuh, namun kritis.
Kata kunci: Ebionitisme; Waraqah bin Naufal; QS An-Nisa: 157; doketisme; Manikheisme-Elkesait;
Pengantar
Istilah dan pemikiran Ebionitisme jarang terdengar dari mimbar gereja. Namun, dalam kajian akademik mengenai Kekristenan awal dan asal-usul Islam, kaum Ebionit terus menjadi salah satu topik yang menarik perhatian. Persoalannya bukan sekadar siapa kaum Ebionit dan apa yang mereka percayai, melainkan apakah terdapat hubungan historis antara tradisi mereka dan munculnya gagasan-gagasan tertentu dalam Islam pada abad ketujuh.
Pertanyaan tersebut tidak dapat dijawab dengan cara yang sederhana. Dunia Timur Tengah pra-Islam bukanlah ruang keagamaan yang kosong. Di dalamnya hidup komunitas Yahudi, berbagai kelompok Kristen dengan perbedaan teologis yang tajam, komunitas Yahudi-Kristen, kelompok-kelompok asketik, serta berbagai tradisi keagamaan yang saling berjumpa, berinteraksi, mempengaruhi, dan berdebat mengenai pertanyaan mendasar tentang siapakah sebenarnya Yesus?
Di antara kelompok-kelompok tersebut terdapat komunitas yang oleh para Bapa Gereja disebut Ebionit. Ketertarikan terhadap mereka justru muncul dari keterbatasan sumber yang tersedia. Kita tidak memiliki arsip internal Ebionit yang utuh. Sebagian besar informasi mengenai mereka berasal dari kesaksian para penentang mereka, sementara rekonstruksi ajaran dan sejarah mereka bergantung pada fragmen-fragmen yang tersebar dalam berbagai sumber dan teks yang statusnya masih diperdebatkan.
Karena itu, muncul pertanyaan yang lebih besar, yaitu apakah Ebionitisme merupakan salah satu mata rantai historis yang menghubungkan Kekristenan awal dengan Islam, ataukah kemiripan tertentu antara keduanya merupakan bagian dari lingkungan keagamaan Late Antiquity yang lebih luas? Pertanyaan ini menjadi semakin penting karena terdapat sejumlah kemiripan antara tradisi yang dinisbatkan kepada Ebionit dan beberapa gagasan yang kemudian ditemukan dalam Islam, terutama mengenai identitas dan kedudukan Yesus. Namun, kemiripan tidak dengan sendirinya membuktikan hubungan genealogis. Dua tradisi dapat memiliki gagasan yang serupa karena adanya hubungan langsung, karena mewarisi tradisi yang lebih tua, atau karena berkembang dalam lingkungan keagamaan yang sama.
Di sisi lain, terdapat pula perbedaan yang tidak dapat diabaikan. Bahkan ketika terdapat titik temu mengenai penolakan terhadap keilahian Yesus, persoalan lain terutama mengenai penyaliban, kristologi, hukum Taurat, dan identitas komunitas dapat menunjukkan bahwa tradisi-tradisi tersebut tidak berjalan dalam satu garis lurus. Karena itu, hubungan Ebionitisme dan Islam tidak boleh direkonstruksi hanya berdasarkan sejumlah kesamaan yang dipilih secara selektif.
Kajian ini tidak berangkat dari asumsi bahwa Islam berasal dari kaum Ebionit, tetapi juga tidak menutup kemungkinan adanya hubungan historis, transmisi tradisi, atau pengaruh tidak langsung. Yang hendak ditelusuri adalah jejak sejarahnya, misalnya tradisi apa yang benar-benar dapat dibuktikan, sumber mana yang lebih awal, bagaimana tradisi tersebut berkembang, dan sejauh mana kemiripan antara Ebionitisme dan Islam dapat dijelaskan secara historis.
Dengan demikian, pertanyaan utamanya bukan sekadar, “Apakah Islam berasal dari Ebionit?” Pertanyaan yang lebih tepat adalah “Dalam jaringan tradisi keagamaan Late Antiquity, di mana posisi Ebionitisme, dan adakah bukti yang dapat menunjukkan hubungan historis antara tradisi tersebut dengan gagasan-gagasan yang kemudian muncul dalam Islam?” Di sinilah pentingnya membedakan antara kemiripan, kemungkinan pengaruh, dan bukti historis. Ketiganya tidak boleh diperlakukan sebagai hal yang sama.
Siapa Sebenarnya Kaum Ebionit?
Kejujuran metodologis pertama yang harus ditegakkan adalah bahwa tidak ada satu pun tulisan asli Ebionit yang bertahan hingga kini. Hampir seluruh pengetahuan kita tentang kaum Ebionit datang melalui para penulis gereja yang menganggap mereka sesat. Irenaeus dari Lyon menulis pada akhir abad kedua dan menjadi orang pertama yang memakai nama Ebionit dalam catatan yang bertahan hingga sekarang. Origenes menyinggung kaum Ebionit pada awal abad ketiga. Eusebius dari Kaisarea turut mencatat mereka dalam Historia Ecclesiastica. Catatan paling rinci sekaligus paling polemis datang dari Epiphanius dari Salamis melalui karyanya, Panarion, pada akhir abad keempat. Dengan demikian, suara kaum Ebionit sampai kepada kita nyaris seluruhnya melalui suara lawan mereka. Namun kondisi ini tidak membuat kesaksian tersebut kehilangan nilai, tetapi menuntut kita membaca dengan waspada, sebab para penulis itu tidak sedang menyusun monografi netral. Mereka sedang menyusun argumen untuk melawan apa yang mereka anggap sebagai penyimpangan (bidat).
Dari kepingan sumber tersebut, tergambar sebuah komunitas, atau mungkin beberapa komunitas, dengan ciri yang berbeda tajam dari Kekristenan arus utama. Mereka mempertahankan monoteisme yang sangat ketat, dan mereka menolak gagasan pra-eksistensi ilahi Yesus, jauh sebelum konsep tersebut dirumuskan secara resmi pada Konsili Nicea tahun 325 Masehi. Dalam kesaksian Irenaeus, kaum Ebionit memahami Yesus sebagai manusia yang dipilih Allah. Yesus dikaitkan secara khusus dengan Roh Kudus pada saat pembaptisan-Nya, tetapi bukan sebagai Anak Allah yang telah ada secara ilahi sebelum kelahiran-Nya. Kaum Ebionit juga mempertahankan hubungan kuat dengan Taurat. Sunat, hari Sabat, dan hukum makanan mereka jalankan secara penuh, dan mereka menolak gagasan bahwa kedatangan Kristus membebaskan orang percaya dari kewajiban tersebut. Sebagai konsekuensinya, mereka juga menolak otoritas Paulus, yang menurut pandangan mereka telah menyimpang dari ajaran Yesus dan para rasul di Yerusalem.
Kaum Ebionit juga memiliki “Injil” tersendiri, yang sering disebut Injil orang Ibrani atau Injil Ebionit. Namun, yang kita miliki hanyalah fragmen yang diselamatkan melalui kutipan Epiphanius, dan para sarjana modern masih memperdebatkan hubungan antara teks tersebut dengan Injil kanonik, maupun dengan Injil-Injil Yahudi-Kristen lain yang memiliki nama serupa. Kita tidak memiliki satu kitab Ebionit yang lengkap untuk dibandingkan secara detil. Demikian pula dengan sikap mereka terhadap kurban hewan. Sejumlah fragmen menunjukkan penolakan terhadap praktik tersebut, tetapi kaum Ebionit menerima kematian Yesus di kayu salib. Dalam konteks ini mereka menolak maknanya sebagai korban penebusan universal. Tradisi Ebionit yang dapat direkonstruksi tidak menempatkan kematian Yesus dalam kerangka soteriologi yang sama dengan Kekristenan arus utama. Nuansa ini penting untuk diingat ketika kelak kita membandingkannya dengan Al-Qur’an.
Sekte ini, atau lebih tepatnya kumpulan tradisi yang dilabeli dengan nama tersebut oleh para heresiolog, menghilang dari catatan sejarah yang terdokumentasi sekitar abad keempat hingga kelima Masehi. Kepunahan tersebut terjadi setelah kehancuran Yerusalem, perubahan demografis di Palestina, serta semakin kokohnya batas antara Yudaisme dan Kekristenan gerejawi. Namun, lenyapnya sebuah komunitas tidak berarti gagasannya otomatis lenyap. Justru pada titik inilah pertanyaan besar bermula. Apakah gagasan mereka itu kemudian masuk ke dalam pemikiran Islam?
Apakah Jejaknya Sampai ke Arabia?
Sejumlah sarjana mengamati kemiripan yang mencolok antara ajaran Ebionit dan beberapa pokok kristologi Al-Qur’an. Namun para sarjana tersebut merupakan minoritas dalam disiplin ini, bukan arus utama. Misalnya Hans-Joachim Schoeps, dalam karyanya Theologie und Geschichte des Judenchristentums yang terbit pada tahun 1949, berpendapat bahwa komunitas Yahudi-Kristen bertahan lebih lama di pinggiran dunia Romawi. Menurut Schoeps, komunitas tersebut mungkin bertahan hingga wilayah Arabia dan Mesopotamia, serta turut mewarnai lingkungan religius kelahiran Islam. Tesis ini sebagian besar bersifat rekonstruktif, bukan berdiri di atas bukti langsung.
Argumen paling substantif datang dari Shlomo Pines. Pada tahun 1966, Pines menerbitkan The Jewish Christians of the Early Centuries of Christianity according to a New Source. Pines menelaah materi dalam karya teolog Muslim mazhab Mu’tazilah, yaitu ‘Abd al-Jabbar al-Hamadhani yang wafat pada tahun 1025. Tulisan yang ditelaah adalah bagian dari kitab Tathbit Dala’il al-Nubuwwah yang bercerita dari sudut pandang pengikut Yesus yang taat Taurat dan tersingkir oleh kalangan bukan Yahudi. Pines menduga bahwa tulisan tersebut bukan sekadar polemik Muslim abad pertengahan, melainkan menyimpan sejarah tradisi Yahudi-Kristen yang jauh lebih tua.
Tesis Pines tidak diterima begitu saja. Kritik paling tajam datang dari S. M. Stern. Stern berpendapat bahwa ‘Abd al-Jabbar, atau sumber yang jauh lebih belakangan darinya, menyusun ulang materi tersebut demi kepentingan polemik sendiri, dan bahwa materi itu bukan warisan sumber kuno yang utuh. Perdebatan antara Pines dan Stern pada pertengahan dekade 1960-an dianggap sebagai episode akademik yang menyedihkan dalam sejarah kesarjanaan modern. Sebutan itu muncul bukan karena argumen keduanya lemah, melainkan karena perdebatan tersebut berkembang menjadi sangat personal. Edisi kritis modern oleh Gabriel Said Reynolds dan Samir Khalil Samir, berjudul ‘Abd al-Jabbar: Critique of Christian Origins dan terbit pada tahun 2010, menyajikan teks Arab beserta terjemahan Inggrisnya secara paralel. Edisi tersebut memungkinkan pembaca menilai sendiri argumen kedua pihak, dan edisi ini menegaskan bahwa teks ‘Abd al-Jabbar penting bagi sejarah persepsi Muslim terhadap Kekristenan. Akan tetapi, teks tersebut bukan bukti langsung bahwa komunitas Ebionit masih hidup di Arabia pada abad ketujuh. Sebab terdapat jarak besar antara kedua klaim tersebut.
Penelitian François de Blois membawa perdebatan ini ke tingkat yang lebih hati-hati. Dalam artikelnya yang terbit pada tahun 2002 di Bulletin of the School of Oriental and African Studies, de Blois meneliti istilah an-Nasara dalam Al-Qur’an. De Blois menemukan bahwa secara linguistik, istilah tersebut memiliki hubungan historis dengan sebutan Nazoraean atau Nazarene dalam tradisi Kristen sebelumnya, sehingga tidak otomatis merujuk pada Kristen Nicea arus utama seperti yang biasa kita bayangkan. Kesamaan istilah tidak berarti kesamaan komunitas. Yang dapat dikatakan adalah bahwa dunia Kristen pada zaman Muhammad jauh lebih plural daripada peta denominasi modern. Pada masa itu terdapat gereja Kalsedon, tradisi Miafisit, komunitas Syria Timur, kelompok asketik, komunitas Yahudi-Kristen, dan berbagai bentuk Kekristenan lokal yang sulit dimasukkan ke dalam kategori sederhana.
Patricia Crone membawa diskusi ini ke tingkat yang lebih kritis melalui dua bagian esainya yang berjudul “Jewish Christianity and the Qur’an”, terbit di Journal of Near Eastern Studies. Bagian pertama terbit pada volume 74 tahun 2015, halaman 225 hingga 253. Bagian kedua terbit pada volume 75 tahun 2016, halaman 1 hingga 21. Crone mendukung sebagian argumen de Blois, tetapi menolak gagasan satu garis keturunan Ebionit yang lurus. Crone lebih memilih gambaran sebuah sectarian milieu, yaitu lingkungan sektarian yang plural dan bercampur aduk di Arabia pra-Islam. Menurut Crone, yang mungkin diwariskan bukan sebuah agama Ebionit yang utuh, melainkan fragmen tradisi yang beredar melalui teks, cerita, praktik ibadah, perdagangan, dan kontak antar komunitas.
Kerangka metodologis Gabriel Said Reynolds dalam The Qur’an and Its Biblical Subtext, yang terbit pada tahun 2010, menegaskan sebuah pembedaan penting. Terdapat perbedaan besar antara pernyataan bahwa Al-Qur’an memiliki hubungan intertekstual dengan tradisi sebelumnya, dan pernyataan bahwa Muhammad menyalin teks tertentu dari kelompok tertentu. Pernyataan pertama dapat diuji melalui perbandingan tema dan istilah. Pernyataan kedua menuntut bukti tentang saluran transmisi, yaitu siapa, kapan, di mana, dan dalam bahasa apa. Tanpa bukti tersebut, kita baru memiliki kemiripan, bukan garis kronologis sejarah.
Peringatan lama Samuel Sandmel tetap relevan pada titik ini. Dalam artikelnya yang terkenal, berjudul “Parallelomania” dan dimuat di Journal of Biblical Literature volume 81 nomor 1 tahun 1962, Sandmel tidak menyatakan bahwa semua kemiripan itu kosong makna. Sandmel memperingatkan kecenderungan mengubah kemiripan menjadi teori sumber dan transmisi langsung akan menjadi pembuktian yang kurang memadai. Untuk sampai pada kesimpulan bahwa Muhammad memperoleh gagasan tertentu dari kaum Ebionit, dibutuhkan bukti tambahan. Bukti tersebut dapat berupa manuskrip yang ditemukan di Arabia sendiri, yang sayangnya tidak kita miliki, atau jejak tidak langsung yang dapat dilacak melalui beberapa sumber independen. Kemiripan tematik semata tidak cukup untuk itu.
Sosok Waraqah bin Naufal
Waraqah bin Naufal, sepupu Khadijah, hanya muncul sekejap dalam kisah awal Islam. Ia tidak mendirikan gerakan keagamaan, tidak meninggalkan karya tertulis yang dapat kita baca hari ini, dan tidak tercatat sebagai tokoh politik. Meskipun demikian, ia ditempatkan tepat pada salah satu titik paling menentukan dalam tradisi Islam. Menurut riwayat yang dikenal luas, termasuk dalam Sahih al-Bukhari dan sirah yang disusun dari materi Ibnu Ishaq, Waraqah digambarkan sudah berusia lanjut dan buta. Ia disebut telah menjadi Nasrani sejak masa jahiliah, dan dikenal memiliki hubungan dengan literasi serta kitab suci. Ketika Muhammad pulang dalam keadaan gemetar dari Gua Hira, Khadijah membawanya kepada Waraqah. Waraqah kemudian menyatakan bahwa yang datang kepada Muhammad adalah “Namus Agung,” sebuah istilah yang juga dipakai untuk malaikat yang turun kepada Musa. Waraqah dikatakan wafat tidak lama setelah peristiwa tersebut.
Fungsi naratif Waraqah sangat khusus. Ia bukan orang yang menciptakan wahyu, dan ia juga bukan orang yang mengajarkan sebuah kitab kepada Muhammad. Ia menjadi saksi pertama yang menafsirkan pengalaman Muhammad ke dalam rantai sejarah wahyu, yaitu rantai yang berjalan dari Musa menuju Muhammad. Namun, siapa sebenarnya tidak pasti Waraqah secara teologis tetap menjadi wilayah yang tidak pasti. Sumber-sumber Islam sendiri tidak pernah menyebutnya sebagai penganut aliran tertentu. Ia tidak disebut Ebionit, Nestorian, ataupun Miafisit. Ia hanya disebut Nasrani secara umum, sebuah istilah yang pada masa itu dapat menaungi banyak varian keyakinan. Dugaan bahwa Waraqah berlatar belakang Ebionit merupakan kesimpulan sarjana modern. Kesimpulan tersebut ditarik dari kemiripan doktrinal dan argumen filologis atas istilah Nasrani, bukan dari pernyataan tegas sumber primer mana pun. Terdapat perbedaan besar antara pernyataan bahwa sumber Islam menyebut Waraqah sebagai seorang Nasrani, dengan pernyataan bahwa Waraqah adalah seorang Ebionit. Pernyataan pertama merupakan fakta tekstual. Pernyataan kedua merupakan rekonstruksi modern.
Kehati-hatian yang sama, yang kita terapkan pada sumber patristik tentang kaum Ebionit, juga harus diterapkan pada sumber Islam tentang Waraqah. Sumber patristik tersebut ditulis oleh pihak lawan, berabad-abad setelah mereka hidup. Kisah Waraqah sampai kepada kita melalui sirah yang dikaitkan dengan Ibnu Ishaq, yang wafat sekitar tahun 767 Masehi, yaitu lebih dari satu abad setelah peristiwanya. Kisah tersebut juga sampai melalui hadis yang dikumpulkan oleh al-Bukhari lebih dari dua abad kemudian. Jarak waktu ini tidak membuat kisah tersebut otomatis fiktif, sebab tradisi lisan dapat mempertahankan informasi lintas generasi. Namun, jarak waktu itu menuntut kita bertanya bagaimana tradisi tersebut ditransmisikan, apa yang mungkin ditambahkan di sepanjang jalan, dan untuk tujuan apa detail tertentu dipertahankan.
Oleh karena itu, Waraqah paling tepat diperlakukan bukan sebagai bukti bahwa Islam berasal dari Ebionitisme, dan ia juga tidak tepat diperlakukan sebagai tokoh yang tidak penting hanya karena kisahnya ditulis belakangan. Waraqah lebih tepat diperlakukan sebagai pintu masuk menuju pertanyaan yang lebih besar tentang lingkungan keagamaan Arabia menjelang kelahiran Islam.
Perbedaan yang Tidak Bisa Dilewatkan
| Aspek | Ebionitisme | Islam |
|---|---|---|
| Status Yesus/Isa | Manusia biasa, diperlengkapi saat pembaptisan | Nabi dan Rasul, lahir ajaib dari Maryam tanpa ayah |
| Trinitas | Ditolak | Ditolak tegas |
| Penyaliban | Tidak ada dasar kuat untuk mengatakan ditolak sebagai peristiwa historis | Ditolak sepenuhnya sebagai peristiwa yang menimpa Isa (QS An-Nisa: 157) |
| Hukum Musa | Dijalankan penuh, misalnya sunat, Sabat, hukum makanan | Sebagian diadopsi ulang; Sabat digantikan Jumat |
| Kitab suci | Injil versi sendiri, hanya tersisa fragmen | Al-Qur’an diyakini wahyu final |
| Nasib komunitas | Menghilang dari catatan sejarah abad ke-4 hingga ke-5 M | Berkembang menjadi peradaban yang bertahan hingga kini |
Kemiripan yang ada bersifat tematik, bukan silsilah. Pada baris Penyaliban dalam tabel tersebut, terletak titik ketidakcocokan paling tajam antara Ebionitisme dan Islam. Titik tersebut layak ditelusuri lebih dalam, sebab di sanalah teori bahwa Islam mewarisi Ebionitisme menghadapi ujian paling berat.
QS An-Nisa Ayat 157 dan Problem Penyaliban
Surah An-Nisa ayat 157 menegaskan bahwa Isa tidak dibunuh dan tidak pula disalib. Terjemahan umum ayat tersebut berbunyi sebagai berikut.
“…dan karena ucapan mereka, ‘Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih, Isa putra Maryam, Rasul Allah,’ padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka. Sesungguhnya Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya.”
Ayat ini sendiri tidak menyebutkan siapa yang diserupakan, dan ayat ini juga tidak menjelaskan mekanisme penyerupaan tersebut. Pada titik inilah tradisi ilmu tafsir mengambil peran penting. Mayoritas mufasir klasik, yaitu at-Tabari, Ibnu Katsir, dan al-Qurtubi, menghimpun riwayat yang mengarah pada teori substitusi. Menurut teori ini, orang lain dibuat menyerupai Isa sehingga disalib sebagai gantinya, sementara Isa sendiri diangkat hidup-hidup. Riwayat-riwayat tersebut tidak seragam mengenai siapa yang digantikan. Sebagian riwayat menyebut seorang murid yang menawarkan diri secara sukarela. Sebagian riwayat lain, yang dipengaruhi tradisi apokrif yang beredar di Timur Dekat, menyebut nama tertentu seperti Yudas Iskariot. Pengaitan nama tersebut harus diperlakukan sebagai satu varian di antara banyak varian, bukan sebagai detail baku dari ayat itu sendiri.
Kelompok Ahmadiyah mengajukan pembacaan yang sama sekali berbeda, yaitu teori pingsan atau swoon theory. Menurut teori ini, Isa memang disalib secara fisik, tetapi selamat dari kematian dan melanjutkan hidupnya. Pandangan ini merupakan pandangan minoritas yang ditolak baik oleh ulama Sunni maupun Syiah arus utama. Pandangan ini juga berbeda secara mendasar dari teori substitusi. Teori substitusi menyatakan bahwa Isa sama sekali tidak disalib, sedangkan teori pingsan menyatakan bahwa Isa disalib namun tidak sampai wafat karenanya.
Pada titik inilah terdapat temuan paling penting untuk meluruskan kesan yang sering beredar secara keliru. Kaum Ebionit, menurut catatan Irenaeus maupun Epiphanius, tidak dikenal sebagai kelompok yang menyangkal historisitas penyaliban Yesus. Gambaran yang justru muncul adalah bahwa mereka mengakui Yesus sebagai manusia dan mesias yang benar-benar wafat. Perbedaan mereka dengan Kekristenan arus utama terutama menyangkut status Yesus, bukan peristiwa kematian-Nya. Dengan kata lain, kristologi Ebionit dan Surah An-Nisa ayat 157 tidak identik pada titik ini.Kita tidak dapat merekonstruksi persoalan ini secara sederhana dengan mengatakan bahwa kaum Ebionit menolak keilahian Yesus, Al-Qur’an juga menolak keilahian Yesus, lalu menyimpulkan bahwa Al-Qur’an berasal dari kaum Ebionit. Kesamaan pada satu doktrin tidak dengan sendirinya membuktikan adanya hubungan genealogis atau pengaruh langsung antara kedua tradisi. Terlebih lagi, ketika menyentuh persoalan penyaliban, keduanya justru menunjukkan perbedaan yang mendasar. Karena itu, kemiripan tertentu perlu ditempatkan dalam konteks sejarah yang lebih luas, bukan langsung dijadikan bukti hubungan asal-usul.
Meskipun demikian, penolakan terhadap historisitas salib bukan gagasan yang lahir pertama kali dalam Islam. Menurut Irenaeus, dalam Adversus Haereses buku pertama pasal 24, tokoh Gnostik bernama Basilides yang hidup di Alexandria pada abad kedua mengajarkan bahwa Kristus tidak mengalami kematian di kayu salib. Menurut ajaran Basilides, Simon dari Kirene, yang dalam Injil kanonik dipaksa memikul salib Yesus, justru mengalami perubahan rupa sehingga dianggap sebagai Yesus dan disalib sebagai gantinya, sementara Yesus sendiri lolos. Secara struktural, kemiripan ajaran ini dengan tafsir mainstream atas Surah An-Nisa ayat 157 sangat mencolok. Pada kedua tradisi tersebut, Isa atau Yesus tidak disalib, sementara orang lain dibuat menyerupai-Nya dan disalib sebagai gantinya. Tradisi Manikheisme, yang didirikan oleh Mani pada abad ketiga Masehi di Mesopotamia dan menyebar hingga Asia Tengah serta wilayah Sasania, juga mengandung pemahaman yang doketis. Hubungan antara tubuh jasmani Yesus dan penderitaan-Nya dipahami secara tidak ortodoks dalam tradisi ini, meskipun gambaran Manikheis tentang Yesus jauh lebih kompleks daripada sekadar pernyataan bahwa Yesus tidak pernah menderita.
Kesamaan struktural ini tidak boleh langsung dibalik menjadi kesimpulan bahwa Al-Qur’an mengambil begitu saja cerita Basilides atau cerita Manikheis. Peringatan Sandmel tentang perlunya bukti jalur transmisi tetap berlaku di sini. Namun demikian, kesamaan struktural ini membuka spektrum penjelasan yang lebih luas. Gagasan bahwa Yesus tidak benar-benar disalib telah beredar di dunia Kristen non-arus-utama sejak abad kedua, jauh sebelum Islam lahir. Gagasan tersebut beredar melalui jaringan Gnostik, dan kemudian melalui jaringan Manikheis-Elkesait yang tersebar luas hingga wilayah Persia Sasania. Jangkauan geografis serta kesinambungan historis jaringan tersebut jauh lebih terbukti dibandingkan jejak Ebionit murni, yang catatannya berhenti lebih awal dan lebih terbatas pada wilayah Palestina dan Suriah.
Penelitian yang lebih baru bahkan menawarkan kemungkinan ketiga yang layak dicatat demi kejujuran ilmiah. Sejumlah sarjana kontemporer membandingkan Surah An-Nisa ayat 157 dan 158 dengan pola-pola kredo Kristen Syria, yaitu kredo yang merangkai peristiwa disalib, wafat, dikuburkan, dibangkitkan, dan menampakkan diri. Para sarjana tersebut berargumen bahwa gaung kaum Qurani mungkin justru lebih dekat dengan cara komunitas Kristen Timur mengucapkan pengakuan iman mereka sendiri, dibandingkan dengan doketisme Gnostik. Argumen ini tidak menggantikan hipotesis Basilides-Manikheis. Argumen ini menunjukkan bahwa medan penjelasan bagi Surah An-Nisa ayat 157 sesungguhnya lebih diperdebatkan daripada yang biasa disodorkan dalam wacana populer.
Dengan demikian, dapat dikatakan secara pasti bahwa teori Islam mewarisi Ebionitisme cenderung menyederhanakan persoalan. Pada titik yang paling mencolok dalam kristologi Islam, yaitu penolakan terhadap historisitas salib, jejak yang lebih meyakinkan mengarah pada tradisi yang sama sekali berbeda dari Ebionitisme, yang sesungguhnya tidak dikenal menyangkal peristiwa tersebut.
Memperluas Peta Nazarene dan Elkesait
Membatasi peta Yahudi-Kristen hanya pada kaum Ebionit akan membuat kita jatuh pada kesimpulan yang terlalu dangkal, seolah semua kelompok Yahudi-Kristen berbagi kristologi yang sama. Epiphanius sendiri, dalam Panarion bagian 29, membedakan kaum Nazarene dari kaum Ebionit. Pembedaan tersebut juga didukung oleh surat-surat Hieronimus kepada Augustinus. Menurut Hieronimus, kaum Nazarene tetap menjalankan Taurat, tetapi mereka menerima kelahiran dari seorang perawan, bahkan menerima keilahian Kristus. Secara kristologi, kaum Nazarene jauh lebih dekat dengan ortodoksi Nicea dibandingkan kaum Ebionit yang adopsionis. Terdapat poin penting di sini. Jika ada kelompok Yahudi-Kristen yang bertahan hidup hingga era pra-Islam, kelompok tersebut tidak otomatis merupakan kaum Ebionit dalam pengertian teologis penuh. Kerancuan istilah Nasrani dalam sumber Arab kemungkinan besar mencerminkan kerancuan serupa yang sudah ada dalam sumber-sumber patristik sendiri.
Kelompok Elkesait menawarkan jalur historis yang jauh lebih konkret. Kelompok ini didirikan oleh pengikut seorang tokoh bernama Elchasai pada awal abad kedua Masehi di Mesopotamia. Kelompok ini jauh lebih sinkretis dibandingkan kaum Ebionit. Mereka memadukan unsur Yahudi, Kristen, dan astrologi. Mereka mempraktikkan baptisan berulang, dan mereka menolak sebagian surat rasul Paulus. Mereka juga memiliki kitab suci tersendiri. Hal yang menjadikan kelompok ini relevan secara khusus adalah temuan dari Cologne Mani Codex, yaitu sebuah manuskrip Yunani dari abad keempat atau kelima Masehi yang ditemukan pada tahun 1969 di dekat Asyut, Mesir. Menurut manuskrip tersebut, Mani, sang pendiri Manikheisme, dibesarkan dalam komunitas baptis Elkesait di Mesopotamia sebelum ia memisahkan diri dan mendirikan agamanya sendiri. Manikheisme kemudian menyebar luas ke seluruh Timur Dekat, Asia Tengah, bahkan hingga Tiongkok. Manikheisme juga tercatat aktif berinteraksi dengan dunia Persia Sasania tepat menjelang kelahiran Islam.
Di sinilah terdapat jalur sejarah yang jauh lebih terbukti dibandingkan sekadar kemiripan doktrin. Jalur tersebut adalah rangkaian dari komunitas baptis Yahudi-Kristen Elkesait, kepada Mani, kemudian kepada Manikheisme. Rangkaian ini didukung oleh sumber yang relatif independen, bukan hanya dugaan tematik semata. Meskipun demikian, rangkaian ini pun tidak boleh diperluas begitu saja menjadi rangkaian dari Elkesait, kepada Mani, kepada Manikheisme, dan berakhir pada Islam. Dua mata rantai pertama memiliki dasar historis yang kuat. Mata rantai terakhir masih membutuhkan bukti tersendiri. Yang dapat dikatakan adalah bahwa terdapat setidaknya tiga arus Yahudi-Kristen, atau arus yang berdekatan dengan Gnostisisme, yaitu Ebionit, Nazarene, dan Elkesait-Manikheis. Ketiga arus tersebut masing-masing menyumbang kemiripan parsial yang berbeda dengan kristologi Qurani.
Relevansi
Kajian semacam ini mudah terasa sebagai perdebatan filologis yang jauh dari kehidupan sehari-hari. Kesan tersebut keliru. Setidaknya terdapat lima ranah konkret tempat kerangka berpikir di atas benar-benar dipakai, dan juga disalahgunakan.
1. Pendidikan Teologi dan Studi Agama
Di seminari maupun fakultas ushuluddin atau perbandingan agama, kasus Ebionit-Islam merupakan studi kasus yang baik untuk melatih mahasiswa membedakan tiga tingkat klaim yang sering tertukar. Tingkat pertama adalah kemiripan tematik. Tingkat kedua adalah hubungan intertekstual yang dapat diuji. Tingkat ketiga adalah klaim transmisi historis langsung yang menuntut bukti jalur pengiriman. Banyak skripsi dan khotbah apologetik, dari kedua belah pihak, melompat langsung dari tingkat pertama ke tingkat ketiga tanpa melalui tingkat kedua. Kajian ini dapat dipakai sebagai bahan ajar konkret untuk melatih kebiasaan berpikir berjenjang tersebut.
2. Literasi Digital atas Konten Dakwah dan Apologetika Populer
Di Indonesia, versi yang sangat disederhanakan dari tesis Schoeps maupun tesis Azzi kerap beredar melalui video YouTube, utas media sosial, dan pamflet dakwah maupun apologetika. Versi tersebut beredar baik dari pihak Kristen, dengan klaim bahwa Islam terbukti berasal dari sekte sesat, maupun dari pihak tertentu yang memakai argumen serupa untuk tujuan yang berlawanan. Kajian yang menunjukkan bahwa kaum Ebionit justru tidak cocok pada poin paling penting, yaitu penolakan salib, merupakan alat koreksi yang konkret terhadap klaim populer yang beredar tanpa nuansa semacam ini. Tujuan koreksi tersebut bukan untuk memenangkan perdebatan, melainkan untuk menaikkan standar pembuktian di ruang publik.
3. Forum Dialog Kristen-Muslim Praktis
Bagi fasilitator dialog lintas iman, kerangka berpikir bahwa kemiripan bukan silsilah memberikan bahasa yang lebih aman untuk membuka percakapan tentang kristologi tanpa jatuh ke nada menuduh. Alih-alih membuka percakapan dengan klaim asal usul yang provokatif, forum semacam ini dapat membingkai ulang pertanyaan menjadi pertanyaan berikut. Perdebatan tentang siapa Yesus telah lama terjadi, bahkan di antara sesama orang yang mengaku sebagai pengikut-Nya. Pertanyaan yang lebih produktif adalah bagaimana kita masing-masing sampai pada jawaban kita hari ini, dibandingkan perdebatan tentang silsilah pengaruh.
4. Kewaspadaan terhadap Penyalahgunaan Dua Arah
Kerangka ini juga rawan disalahgunakan oleh kedua pihak sekaligus. Pengkhotbah Kristen dapat mengutip Schoeps atau Azzi secara selektif untuk membuktikan superioritas historis Kekristenan, tanpa menyebut kritik Stern maupun problem bahwa kaum Ebionit tidak menolak historisitas salib. Sebaliknya, sebagian apologet Muslim dapat mengutip kemiripan tematik, seperti monoteisme ketat dan kristologi profetik, sebagai pembenaran ilmiah Barat atas Al-Qur’an, tanpa menyebut bahwa titik paling krusial, yaitu penolakan salib, justru tidak berasal dari kaum Ebionit. Kejujuran akademik menuntut agar kedua arah penyalahgunaan ini ditolak secara setara.
5. Studi Historiografi Agama secara Lebih Luas
Di luar topik spesifik ini, kasus Ebionit-Islam merupakan contoh baik dari fenomena parallelomania yang telah didiagnosis oleh Sandmel. Pola pikir tersebut juga muncul dalam banyak klaim pengaruh lintas agama yang lain, misalnya klaim pengaruh Buddha terhadap Kekristenan awal, atau klaim pengaruh Zoroastrianisme terhadap Yudaisme Bait Kedua. Metode kehati-hatian yang dibangun dalam esai ini, yaitu menuntut bukti jalur transmisi dan bukan sekadar kemiripan tema, berlaku sebagai prinsip umum, bukan hanya untuk kasus Ebionit semata.
Kesimpulan
Hipotesis pengaruh Ebionitisme terhadap Islam merupakan pertanyaan ilmiah yang sah. Pertanyaan ini diajukan oleh sarjana-sarjana serius, tetapi pertanyaan ini tetap belum terbukti secara meyakinkan, dan mungkin tidak akan pernah dapat dibuktikan secara tuntas, mengingat betapa sedikitnya sumber yang tersisa dari kaum Ebionit sendiri. Analisis atas Surah An-Nisa ayat 157 justru memperlihatkan bahwa gambaran Islam mewarisi Ebionitisme terlalu sederhana. Pada titik yang paling mencolok, yaitu penolakan terhadap historisitas salib, kristologi Islam justru lebih dekat dengan tradisi doketis-Gnostik dan Manikheis-Elkesait, atau bahkan dengan pola-pola kredo Kristen Syria, dibandingkan dengan kaum Ebionit yang justru tidak dikenal menyangkal peristiwa tersebut. Sosok Waraqah bin Naufal tetap menarik justru karena kemisteriusannya. Ia adalah seorang tua buta yang mengenal kitab suci, yang hadir pada satu malam yang mengubah sejarah. Namun, identitas teologisnya, bahkan detail biografisnya sendiri, sampai kepada kita melalui lapisan sumber yang jauh lebih belakangan dari peristiwanya.
Peta yang kita peroleh bukanlah garis lurus dari kaum Ebionit menuju Waraqah, kemudian menuju Muhammad, dan berakhir pada Al-Qur’an. Peta yang kita peroleh justru berupa jaringan. Jaringan tersebut terdiri atas berbagai bentuk Yahudi-Kristen, kaum Nazarene, tradisi baptis Elkesait, Gnostisisme, Manikheisme, dan Kekristenan arus utama. Semua unsur tersebut hidup berdampingan pada masa Late Antiquity yang jauh lebih ramai dibandingkan gambaran sederhana tentang Arabia yang hanya dikelilingi kaum pagan. Kemiripan bukan kesamaan. Tematik bukan silsilah. Satu sekte bukan representasi dari medan yang jauh lebih kaya. Baik argumen yang ingin membuktikan bahwa Islam sekadar warisan sekte yang sudah mati, maupun argumen yang menutup mata terhadap kemiripan yang nyata, sama-sama mengorbankan sejarah demi kepentingan apologetika. Tugas yang lebih sulit, dan juga lebih jujur, adalah menempatkan setiap klaim pada tingkat kepastian yang memang layak baginya. Apa yang berbukti kuat disebut kuat. Apa yang mungkin disebut mungkin. Apa yang belum terbukti tetap disebut sebagai hipotesis.
Daftar Pustaka
Crone, P. (2015). “Jewish Christianity and the Qur’an (Part One).” Journal of Near Eastern Studies, 74, 225–253.
Crone, P. (2016). “Jewish Christianity and the Qur’an (Part Two).” Journal of Near Eastern Studies, 75, 1–21.
de Blois, F. (2002). “Naṣrānī and ḥanīf: Studies on the Religious Vocabulary of Christianity and of Islam.” Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 65(1), 1–30.
Epiphanius dari Salamis. Panarion, Haer. 29 (Nazarene) dan Haer. 30 (Ebionit).
Eusebius dari Kaisarea. Historia Ecclesiastica.
Henrichs, A. & Koenen, L. (Ed.). “Der Kölner Mani-Kodex.” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, terbit bertahap 1975–1982.
Ibn Hisham. As-Sirah an-Nabawiyyah (dari materi Ibn Ishaq).
Irenaeus dari Lyon. Adversus Haereses, Buku I (termasuk catatan tentang Basilides, I.24).
Klijn, A.F.J. & Reinink, G.J. (1973). Patristic Evidence for Jewish-Christian Sects. Leiden: Brill.
Luttikhuizen, G.P. (1985). The Revelation of Elchasai. Tübingen: J.C.B. Mohr.
Pines, S. (1966). The Jewish Christians of the Early Centuries of Christianity according to a New Source. Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities.
Reynolds, G.S. (2010). The Qur’an and Its Biblical Subtext. London: Routledge.
Reynolds, G.S. & Samir, S.K. (2010). ‘Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. Provo, UT: Brigham Young University Press.
Sahih al-Bukhari, Kitab Bad’ al-Wahy (nomor hadis bervariasi antar-cetakan; periksa mushaf bersanad).
Sandmel, S. (1962). “Parallelomania.” Journal of Biblical Literature, 81(1), 1–13.
Schoeps, H.-J. (1949). Theologie und Geschichte des Judenchristentums. Tübingen: J.C.B. Mohr.
Stern, S.M. (1968). “‘Abd al-Jabbar’s Account of How Christ’s Religion Was Falsified by the Adoption of Roman Customs.” Journal of Theological Studies, 19, 128–185.
Pdt. Em. Yohanes Bambang Mulyono
